对人最亲的是什么呢？佛经说：慈悲之亲重于苦肉…，就是说慧命重于身命，心性的佛子等同于骨肉。人最重要的就是血缘关系，如果没有血缘关系，就判为对立的立场，如果有血缘关系，就是自己的一边，智子疑邻心态，就是最好的例子。
如现在的孩子，如果是自己亲生的，就算那孩子对自己再不好，再怎么不孝顺…那也心甘情愿，无怨无悔的付出，没有血缘关系的，就算他再怎么好，也会留个心眼儿，这是普通人的认知观，但在佛法中就不是这样了，佛法最根本的就是平等。
不要说人，就是连动物也一样的平等，因为他不认四大假合的身体是真实的，六道的身体皆是业力的感召，这些本来就是虚幻不实的，佛法只承认心性是真实存在的，不论是人、动物和灵性生命，他们的觉性是一样的。只是随心性觉迷程度的不同，而幻化出随业受报的身体，所以血缘关系，和六道众生一切身体的关系，都是一样的。
因为身体本来就是假的，而心性才是幻化万事万物的根本，即然走入修行的道路，就应该抛开血缘及六道众生身体的区别，而全心全意地开辟心性的道路，如果再有血缘亲情等种种关系，用这种关系来判定一个人的好坏，那么你一定是修行不得力的人，初发心即成等正觉，抛弃对身见的执着，而将自己融入到心性的觉海中，这才是真正的修行。
什么对人最重要呢？使人发光的不是身上的珠宝，而是心灵深处的智慧，因为珠宝是给外人看的，外人的评论，而智慧是内在的，是亲近人的好感，也就是说外在的不如内在的，疏远的不如亲近的，你穿的用的珠光宝器，只能赢得别人的尊敬赞叹，相反的你用的越好，别人越羡慕。
如果你德行不够，对家人也会那么要求，而引起亲人的反感，那你所拥有的物质和别人的好感就只能换来苦难，德不配位必有灾央就是这个道理，而佛法讲的就是这个道理，先修行修养内在，内在的品质提升后，再去获得身外的拥有，所以强大的物欲，是建立在德行的基础上的。
古代的教育修身、齐家、治国、平天下，他以修身为本德行为第一，所以我们每个人都应该回归内心，回归内在的品德修养，有品德后物质拥有，那只能造福于人，这样才是一个无我利他的菩萨行者。
人的缺点有那些呢？人的缺点就是自控力弱，自控力不足，就很容易受外力所干扰，古大德说：增强自控力最好的方法就是，将思想念头，长时间的聚集在一处，以半小时为目标，如果其中有想这想那的现象，就要重新再开始，这样训练你的自控力就会非常强。
所有万事万境，遇到棘手的事情，种种不如意，令自己生气发火的事，自控力强的人都能够妥善的处理好，如果自控力弱，听这听那的种种不定思想，就会使事情越来越糟，人生也会越来越不顺，身体的精神的疾病也会越来越多。
修行就是修自控的能力，佛家以持名念佛为根本，念佛时思想集中一处，身是佛身，口念佛声，心佛一体，不论是诵经还是听经，都要达到身口意的清净无染，这样才有功德，如果思想不能集中，做种种佛事，也不会太得利，思想意念的集中与否，才是自利利他的基础。
为什么说让我们受用终生的是智慧？我们小时候面对父母亲人，我们的天真单纯，能换来他们无限的爱，年龄增大我们有了师长同学，他们就不可能完全爱我们了，我们的天真单纯只能换来流泪，走入社会后，我们碰到了很多形形色色的社会人，我们的天真单纯只能换来流血。
人在面对不同的人，而能生起不同的对治心，这就是生活的智慧，如果你面对一个好人，你用小人的心，你将会失去你的快乐，如果你对一个坏人，用了天真单纯的心，你更会失去幸福快乐，不同的人要用不同的心，我们的幸福快乐便会永远不变，所以佛讲法八万四千门，就是针对不同心的人，世间人的幸福快乐是欲望的满足，而佛法的幸福快乐是净心净土。